རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
པདྨའི་མགོན་དང་དབྱེར་མེད་པ། །པདྨའི་མཚན་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཤར་བའི་དབྱིངས། །ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་འདུད། །ཐར་ལམ་བདེར་འཇུག་བཞོན་པའི་མཆོག །གཞི་དབྱིངས་ཁང་པར་བགྲོད་པའི་སྐས། །སྔོན་འགྲོ་ཐུན་དང་ཐུན་མིན་པས། །སྐལ་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྦྱོངས་ཤིག་ཀྱེ། །ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཆེན་བརྒྱད་ལས་སྔོན་འགྲོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྒོམ་དུ་གཞུག་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་ནི། སྟན་བདེ་བར་ལུས་གནད་བཅས་ལ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་གསལ་གདབ་སྟེ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཅི་འགྲོར་བྱ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྐྱབས་སེམས། ཚོགས་གསག །རྡོར་སེམས། མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི།
རང་མདུན་ནམ་མཁར་འཇའ་འོད་ཀློང་། །པད་སྡོང་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་། །བླ་མ་གསང་འདུས་རྒྱལ་བའི་སྐུ། །མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཕྱོགས་དུས་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་གྱུར། །ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བདག་སྒྲུབ་ན༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚིགས་བདུན་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་དབབ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། ཀྱཻ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད་ལ་མཐར། བླ་མ་འོད་ཞུ་སྤྱི་བོར་ཐིམ། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། །སེམས་བསྐྱེད་པ་གཏེར་གཞུང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར༔ རང་རྒྱུད་གཟུང་འཛིན་གྱི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདག་གིས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་པའམ། འབུམ་ཐེར་སོགས་གྲངས་གསོག་ན། མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་ཀུན་སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་མཚོར། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བཅིངས་ལས་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། །བདག་གིས་ཐེག་མཆོག་ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་འབད། །ཀུན་ཀྱང་གདོད་མའི་ཀློང་དུ་རང་གྲོལ་ཤོག །ཅེས་སྔ་མའི་ཚིག་དོན་བརྗོད་བདེར་བསྡུས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་ནི། ཚིག་རེ་རེ་བཞིན་དོན་དྲན་ཏེ་དལ་ལ་སྐབས་ཕྱེད་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔
ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བསྐྱར་རོ།

大圆满阳济佛同修前行念诵单独摘录智慧入道·无尽慧
大圆满阳济佛同修前行念诵单独摘录智慧入道·无尽慧
大圆满阳济佛同修前行念诵单独摘录智慧入道·无尽慧
《大圆满阳济佛同修前行念诵单独摘录智慧入道》
与莲花怙主无二别，持莲花名号金刚持，外内密中显现界，智慧一体本性前敬礼。解脱道安入之最胜乘，基界宅邸前往之阶梯，以共不共诸前行，具缘行者当净自相续。在阳济佛同修之八大引导中，前行所依修行者进入修持之引导念诵为：安坐于舒适座垫，保持身体要诀，以"三界无常如秋云"等任何词语明确观想，先思维有为无常，使四种出离心尽可能融入心相续。前行正行分为二：总与别。第一有四：皈依发心、积累资粮、金刚萨埵、曼达拉祈请领受四灌顶。第一，
自前虚空彩光界，莲茎日月座垫上，上师密集佛王身，与措嘉佛母双运，十方三世皈依处悉集。吽，邬金国土西北隅，莲花茎蕊花苞上，获得殊胜最胜悉地，世称莲花生大士，周围空行众围绕，我随您修持成就，为赐加持祈降临。格热巴玛斯德吽。以七句祈请降下加持为前导，皈依为：呦！三宝本性菩提心，愿垂念我等诸众生，皈依佛法僧，我等众生皆皈依，皈依上师本尊空行，我等众生皆皈依，皈依法报化三身，我等众生皆皈依。念诵尽力后最后：上师融光入顶门，加持自心相续。发心金刚语伏藏原文：
虚空边际遍及之众生，被束缚在轮回痛苦大海中，为了从自心执所执能执之绳索中解脱，我将以闻思修之智慧精进努力于殊胜乘法。或者，若要累积十万遍等数量，可念：遍虚空众生苦海中，为解所执能执缚，我勤闻思修胜乘，愿皆本初界中自解脱。以上简化前文义意亦可。第二积资为：每句缓慢思考其义：上师本尊空行降临，安住日月莲花座，身语意三恭敬礼，献上外内密三供，
忏悔违犯过失罪障，随喜秘密咒语修持，转动成熟解脱密咒法轮，祈请自然成就安住，为众生回向心要，愿证悟真实金刚义。如是重复百千遍。


 །གསུམ་པ་རྡོར་སེམས་ནི། སྤྱི་གཙུག་པད་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ སྐུ་མདོག་ཤེལ་འདྲའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ལ་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བབས༔ བདག་གི་ཉམས་ཆག་སྒྲིབ་དག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་སྐབས་སུ་སྦྱར་ནས་བཟླས་པའི། མཐར་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ལ། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་
ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་ནས་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབུགས་དབྱུང་གི་གནང་བ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཡང་ཀུན་གཞི་མ་བཅོས་པའི༔ ངང་ལ་ཡིད་ནི་འཛིན་པ་བྲལ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞེས་སྡིག་སྦྱོང་གི་རྒྱལ་པོ་རང་རིག་དོན་དམ་གྱི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཞི་པ་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་དབང་ལེན་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་རྟ་མགྲིན་དམར། །ཕག་མོ་མཐིང་གར་མཉམ་པར་སྦྱོར། །གྲི་ཐོད་བསྣམས་ཤིང་བདུད་བཞི་བརྫིས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །མེ་ཕུང་ཀློང་ན་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད། མཎྜལ་ཚོམ་བུ་བཀོད་དེ་གླིང་བཞི་རི་རབ་འདོད་ཡོན་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གི་དབུས་སུ་རི་རབ་རྩེའི་ཁང་བཟང་དུ་བླ་མ་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གསལ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་བསྟིམ། དེ་ལ་དབང་ཡོན་མཎྜལ་འབུལ་བའི་འདུན་པ་དང་བཅས། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཎྜལ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ རཏྣ་ཏྲཱཾ༔ གཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི༔ བཛྲ་རེ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་ནང་གི་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་ཅིང་
བསྲུང་བར་གྱུར༔ བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རི་རབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཤར་ལུས་འཕགས་པོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ལྷོ་ཛམྦུའི་གླིང་༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ བྱང་སྒྲ་མི་སྙན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ལུས་དང་ལུས་འཕགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ རྔ་ཡབ་དང་རྔ་ཡབ་གཞན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ༔ སཱུརྻཱ་ཡ༔ ཤར་དུ་ཉི་མ༔ ཙནྡྲཱ་ཡ༔ ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་ལྕགས་རིའི་ཁོངས་ས་གཞི་བར་སྣང་གང་བ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ཡོངས་སུ་གང་བ་འདི་ཉིད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་འབུལ་བར་བགྱིའོ༔

第三，金刚萨埵：
于头顶莲花月轮座上，上师金刚萨埵之身，身色如水晶，胸中有月上之吽字，百字明环绕，从中流下甘露水流，净化我之违犯罪障。
嗡班杂萨埵萨玛雅，玛努巴拉雅，班杂萨埵德诺巴，迪叉哲卓美巴瓦，苏多卡友美巴瓦，阿努拉多美巴瓦，苏波卡友美巴瓦，萨瓦悉地美扎雅察，萨瓦嘎玛苏扎美，则当西日扬库如吽，哈哈哈哈吙，巴嘎万，萨瓦达塔嘎达，班杂玛美门扎，班则巴瓦玛哈萨玛雅萨埵阿。
（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ༔ ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཱཾཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན྄༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔，梵文拟音：Oṃ vajrasattva samaya, manu pālaya, vajrasattva tve nopa, tiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, anurakto me bhava, supoṣyo me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma su ca me, cittaṃ śreyāṃ kuru hūṃ, ha ha ha ha hoḥ, bhagavān, sarva tathāgata, vajra mā me muñca, vajrī bhava mahā samaya sattva āḥ，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय मनुपालय वज्रसत्त्व त्वेनोप तिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सुपोष्यो मे भव सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ सर्व कर्म सु च मे चित्तं श्रेयां कुरु हूं ह ह ह ह होः भगवान् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महा समय सत्त्व आः，梵文泰卢固体：ఓం వజ్రసత్త్వ సమయ మనుపాలయ వజ్రసత్త్వ త్వేనోప తిష్ఠ దృఢో మే భవ సుతోష్యో మే భవ అనురక్తో మే భవ సుపోష్యో మే భవ సర్వ సిద్ధిం మే ప్రయచ్ఛ సర్వ కర్మ సు చ మే చిత్తం శ్రేయాం కురు హూం హ హ హ హ హోః భగవాన్ సర్వ తథాగత వజ్ర మా మే ముఞ్చ వజ్రీ భవ మహా సమయ సత్త్వ ఆః，汉语字面意义：金刚萨埵誓言，守护我，金刚萨埵对我，坚固住，满足我，爱念我，增长我，赐我一切成就，令我一切事业，意善圆满吽，哈哈哈哈吙，世尊，一切如来，金刚勿舍我，金刚持成为大誓言萨埵阿，汉语拟音：嗡班扎萨多萨玛雅，玛努巴拉雅，班扎萨多德诺巴，提叉哲卓美巴哇，苏多久美巴哇，阿努拉多美巴哇，苏波久美巴哇，萨尔瓦悉地曼美扎雅擦，萨尔瓦嘎尔玛苏扎美，其当协央库如吽，哈哈哈哈吙，巴嘎万，萨尔瓦达他嘎达，班扎玛美门扎，班则巴哇玛哈萨玛雅萨埵阿）
如是修百千万亿遍后，最后合掌于心间：怙主我因无知愚痴故，违背誓言令衰损。上师怙主请救护，金刚持大主尊，具大悲心本性者，救护我皈依众生主。身语意根本及支分誓言违犯罪障过失垢染众悉皆清净，祈请净除。如是祈请后观想已得到宽慰许可：上师金刚萨埵喜悦地融入自身，自己也在基位未加改造的状态中心离执著，清净离戏法身。以此净罪之王自觉究竟义中平等安住。
第四，曼达拉祈请领受灌顶：
自身刹那变成红色马头明王，与深蓝色空行母双运，手持剑与嘎巴拉，践踏四魔，具骨饰装束，明晰地处在智慧火焰之中。如是观想后念诵：嗡班玛达克日达哈雅格日瓦呼路呼路吽啪德。念诵百遍或二十一遍。
摆好曼达拉供品，在四大洲须弥山以及欲妙供云之中央，须弥山顶宫殿中观想上师密集尊父母明晰，迎请智慧尊融入。对此具备献上灌顶曼达拉供品的意愿：
嗡斯瓦巴瓦毕修达萨尔瓦达玛斯瓦巴瓦毕修朵杭，曼达拉自性空性中，惹那当，基础清净金刚大地，班杂热克吽，外铁围山环绕，内部障碍全驱除并守护，班杂惹卡吽。
嗡阿吽舍重，中央为五宝所成之须弥山，嗡阿吽舍重，东方胜身洲，嗡阿吽舍重，南瞻部洲，嗡阿吽舍重，西牛货洲，嗡阿吽舍重，北俱卢洲，嗡阿吽舍重，身洲与胜身洲，嗡阿吽舍重，拂洲与其他拂洲，嗡阿吽舍重，动摇洲与上行洲，嗡阿吽舍重，北俱卢与北俱卢半洲，苏尔雅雅，东方日轮，赞达雅，西方月轮，嗡阿吽舍重，嗡阿吽舍重，嗡阿吽舍重。
须弥山四大洲铁围山内大地与虚空中充满的七种王权宝物，五种欲妙等外内密之供品，如同从菩萨普贤行愿中涌现之供云，不可思议地充满一切，此即十方四时一切佛之本性吉祥上师前，为求圆满四灌顶而奉献。


 མདུན་གྱི་སྟེགས་སུ་གཞག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྔགས་ལན་གསུམ། སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ་ཅིང་མཎྜལ་གྱི་རྒྱ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་
སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མོ༔

置于前方供桌上。嗡阿吽格热德瓦达基尼班杂萨玛扎。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samāja，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी वज्र समाज，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ వజ్ర సమాజ，汉语字面意义：嗡阿吽上师天空行母金刚会众，汉语拟音：嗡阿吽格热德瓦达基尼班扎萨玛札）
念诵咒语三遍。交叉打响指并做曼达拉手印：嗡阿吽格热德瓦达基尼惹那曼达拉萨尔瓦布扎美嘎萨母札斯帕惹那萨玛耶梭哈。南莫。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī ratna maṇḍala sarva pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā，梵文天城体：ॐ आः हूं गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल सर्व पूज मेघ समुद्र स्फरण समये स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం గురు దేవ డాకినీ రత్న మణ్డల సర్వ పూజ మేఘ సముద్ర స్ఫరణ సమయే స్వాహా，汉语字面意义：嗡阿吽上师天空行宝曼达拉一切供养云海遍满誓言娑哈，汉语拟音：嗡阿吽格热德瓦达基尼惹那曼达拉萨尔瓦布扎美嘎萨木札斯帕惹那萨玛耶梭哈）


 བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད༔ བླ་མེད་མཆོད་བཞེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་ནས་ཕུལ་ལ། མཉེས་བྱེད་མཎྜལ་བཟང་པོ་འདི་ཕུལ་བས༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ སྲིད་པར་མི་འཁྲུལ་ཞི་བར་མི་གནས་ཤིང་༔ ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བར་ཤོག༔ ཁྱེད་ལ་བདག་གི་ཡུལ་འཁོར་ནོར༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་འབུལ༔ བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཏང་སྟེ༔ སྒྱུ་ལུས་བླ་མའི་བྲན་དུ་འབུལ༔ དེ་ནས་འབྲུ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞི་ལེན་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་
སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་བསལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། བླ་མས་མཐུན་པའི་ལམ་སྣ་དབྱིངས་སུ་དྲང་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ལན་གསུམ། ཀྱེ་ཀྱེ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ རེ་ཞིང་ལྟོས་པའི་གཉེན་གཅིག་པོ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ སྡུག་བསྔལ་འདམ་ནས་དྲང་དུ་གསོལ༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཁྱེད་ལ་བདག་ཉིད་བྲན་དུ་འབུལ༔ སྐྱིད་སྡུག་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ཤེས་པས༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ འདྲེན་པའི་བླ་མར་བདག་གྱུར་
ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཉི་མ་འོད་ཟེར་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སརྦ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་པའི༔ སྤྱི་གཙུག་ཨོཾ་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་ལྟེ་བར་ཧྲཱི༔ ཡུམ་གྱི་ལྟེ་བར་མ་ཡིག་གསལ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱི་གཙུག་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྨིན་མཚམས་མཛོད་སྤུར་བབས༔ བུམ་དབང་ཐོབ་ནས་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ སྐུ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་མགྲིན་པ་ནས༔ ཨཱཿདམར་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔

庄严璀璨珍宝曼达胜，须弥四洲小洲日月饰，珍宝五欲普贤云供堆，供养三宝上师本尊空行母，无上接受供施胜悉地，祈请救护我等一切众生。如是重复数次供养后：以此悦意最胜曼达供，菩提道上无有诸障碍，圆满三世诸佛之意趣，不迷有不住寂静中，解脱虚空等同诸众生。向您供养我的疆土财，最为珍贵称心之物品，舍弃我的一切诸所有，幻身亦献上师为奴仆。
然后依据三字领受四灌顶：嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师法身（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师报身（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师化身（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师消除违缘障碍（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师灌顶加持（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师赐予殊胜共同成就（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。祈请上师引导顺缘道入法界（念诵三遍）。嗡阿吽（念诵三遍）。祈请上师（念诵三遍）。
呦呦尊贵上师，诸佛总集之身，众生唯一亲友，无依怙我请慈视。上师大金刚萨埵，希望依靠唯一亲，除您别无依靠处，请拔我离痛苦泥。尊者莲花骷髅力，献上自身为奴仆，忧乐希望唯您知，请赐无上胜悉地。上师佛陀事业成，为我灌顶作加持，无量众生无余尽，愿我成为引导师。
嗡阿吽班杂格热巴玛托陈札斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热巴玛斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热巴玛嘉波斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热巴玛桑巴瓦斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热洛登秋色斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热尼玛沃色斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热夏迦僧给斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热僧给札卓斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热多杰卓沃洛斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热萨瓦斯德吽吽。嗡阿吽班杂格热舍玛哈日尼萨惹札舍雅萨瓦达基尼斯德吽吽。
上师父母无二别，顶部嗡字喉部阿，心间吽字脐处舍，佛母脐间玛字明。从此父母顶门处，白色嗡字伴光芒，降入我之眉间毫相，获得灌顶身障净，观想获得身之成就。复从父母咙喉处，红色阿字伴光芒，降入我之舌根处，获得秘密灌顶语障净，


 བདག་གི་ལྕེ་ཡི་དབང་པོར་བབས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་ནས༔
ཧཱུྃ་མཐིང་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་ལྟེ་བ་ནས༔ ཧྲཱིཿམ་འོད་ཟེར་ལྔར་བཅས་པ༔ བདག་གི་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་དུ་བབས༔ སྒོ་གསུམ་ཐ་དད་འཛིན་སྒྲིབ་དག༔ དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ༔ བདག་བདེ་སེམས་ཅན་ཀུན་བདེར་གྱུར༔ ཚོགས་ཞིང་གི་མཎྜལ་སྣང་སྲིད་བླ་མ་ལ་འདུས༔ བླ་མ་རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱོན༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་སུ་ཞུ་ནས༔ རང་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་རིམ་བཞིན་གང་༔ དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ༔ རང་ཡང་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་དག་པར་གྱུར༔ ཅེས་ཡུད་ཙམ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ།

降入我之舌根处，获得秘密灌顶语障净，观想获得语之成就。复从父母心间处，深蓝吽字伴光芒，降入我心中央处，获得智慧灌顶意障净，观想获得意之成就。复从父母脐间处，舍玛字伴五色光，降入我之脐轮中，三门分别执著障清净，获得无别俱生四灌顶，我乐众生皆得乐。
刹土曼达轮回显现皆融入上师，上师降临自顶，父母双运化为菩提心融化，依次充满自身顶喉心脐，获得圆满四灌顶，自身亦融入心间吽字，吽字清净于法界。如是短暂安住于法界中。


 །།གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། ཐོག་མར་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་ནས་རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀུན་བཟང་ལ་ཐུག་གི་བར་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྟིམ་པ་སོགས་དོན་དྲན་བཞིན་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ སོགས་ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བཅུ་པའི་ཚིགས་གཅད་བརྗོད། དེ་ནས་དབྱངས་དང་བཅས་
གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ༴ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཀློང་དུ་གསོལ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ སངས་རྒྱས་ཉང་སྟོན་དབོན་པོའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ རྒྱལ་སྲས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ དྭགས་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ གཉན་སྟོན་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ སེ་སྡིངས་སངས་རྒྱས་ཡབ་སྲས་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ གུ་རུ་ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ མཚུངས་མེད་དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༴ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ༴ སྤྲུལ་སྐུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་ཀརྨ་གུ་རུའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ གར་དབང་ཀརྨ་དབང་འབྱོར་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ མཉམ་མེད་བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་གསོལ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ འཇམ་དབྱངས་ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ རིག་འཛིན་གྲགས་པ་དབང་ཕྱུག་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ གྲུབ་ཆེན་པདྨ་རང་ཤར་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ སྤང་སྟོན་གསང་བདག་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ བསྟན་འཛིན་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ ཀུན་བཟང་པདྨ་ཚེ་དབང་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ ཀུན་མཁྱེན་རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཀློང་དུ༴ ཨོཾ༴ ཐུགས༴ ཨོཾ༴ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མའི་ཀློང་དུ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྒྱུད་བྱིན་
རླབས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ བར་དུ་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་ནི། གསོལ་བཏབ་ཀུན་ཀྱང་བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས། །དགྱེས་པས་འོད་ཞུ་ཡས་རིམ་སྤྱི་བོ་ཡི། །བླ་མ་ལ་ཐིམ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་གསང་འདུས་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །སྐུར་གྱུར་སྙིང་གི་དབུས་བྱོན་བྱིན་བརླབས་གྱུར། །ཧཱུྃ་རིང་ཐུང་ལྔ་སྤེལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུན་ཙམ་བགྲང་ངོ་། །ཐ་མ་ཆོས་སྐུར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བདེ་བའི་འོད། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཁྱབ་འོད་ཞུ་རང་ལ་འདུས། །བདག་ཀྱང་བདེ་བའི་ངོ་བོར་འོད་ཞུ་ནས། །བླ་མ་ལ་འདུས་དེ་ཉིད་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ། །དེ་ཡང་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྔོ་སྐྱར་འདུས། །དབུས་ནས་མཐར་ཡལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྭངས། །ཞེས་མོས་ལ།

第二，别行前行上师瑜伽
首先，修持上师化身：自身观想为勇士马头明王，头顶上从根本上师开始依次向上至普贤之间的传承上师们层层而住，迎请智慧尊融入等，忆念其义而念诵：上师本尊空行降临等十支积资偈颂。然后伴随音调祈请：
嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。
（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：Oṃ āḥ hūṃ mahā guru sarva siddhi hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु सर्व सिद्धि हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు సర్వ సిద్ధి హూం，汉语字面意义：嗡阿吽大上师一切成就吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽）
祈请于法身普贤王如来之境界。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。祈赐心续加持殊胜悉地。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。祈请于报身金刚萨埵之境界。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。祈赐心续加持殊胜悉地。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。嗡阿吽玛哈（略）。祈请于化身喜金刚之境界。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于持明狮子吼之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于邬金莲花生大士境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于上师法自在之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于桑杰酿顿翁波之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于王子不动金刚之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于达顿一切智之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于年顿多杰耶谢之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于色定桑杰父子之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于上师法身光明之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。祈请于无等巴觉旺秋之境界。嗡阿吽（略）。祈赐心续加持殊胜悉地。嗡（略）。祈请于化身法王之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于持明噶玛古如之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于舞自在噶玛旺觉之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于无等洛秋多杰之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于文殊勒谢嘉措之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于持明扎巴旺秋之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于大成就者莲花自现之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于邦顿桑达多杰之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于丹增耶谢伦珠之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于普贤莲花擦旺之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于文殊法王旗之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于遍智多杰嘉耶之境界（略）。嗡（略）。祈赐（略）。嗡（略）。祈请于恩德根本上师之境界。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。祈赐心续加持殊胜悉地。嗡阿吽玛哈格热萨瓦斯德吽。
其次，报身成就：
所祈一切皆慈悲垂念我，欢喜融光自上向下至，头顶上师融入父母双运，成为大金刚持密集尊父母，身相安住心中作加持。
念诵长短五倍吽字，持续祈请时间为计数。
最后，法身修持为：
上师父母双运乐空光，遍照轮涅融光聚自身，自亦融化为乐性光明，融入上师再归于吽字，此又融为蓝色明点，自中央至边际消融，于无生界中清净。如是观想。


དབུས་ནས་མཐར་ཡལ་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་དྭངས། །ཞེས་མོས་ལ། ཕཊ་བརྗོད་ཅིང་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་ཐེབས་པར་བྱའོ།

自中央向外消融于无生法界中清净。如是观想后，念诵"啪德"（ཕཊ）声，安住于本然自性中尽可能长久。后得时以回向善根利益他众来增益功德。
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：Phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破碎/断绝，汉语拟音：啪德）


 །གསག་སྦྱོང་འཕྲུལ་གྱི་གསང་ལམ་ལས། །གདོད་མའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན། །དཀའ་བ་མེད་པར་མྱུར་བགྲོད་ནས། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སུ་མཉམ་སྦྱོར་ཤོག །ཅེས་པའང་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་འདེབས་ཡན་ལག་ཚུལ་དུ་ཀུ་སཱ་ལི་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།

通过积净幻化之秘密道，众生无困速趋本初界，
同入圆满正等菩提中。
此为自己所撰修法辅助支分，由库萨里洛珠泰耶于白玉扬卓普贤大乐光明洲所作，祈愿善妙增长。
大圆满阳智佛陀双运前行念诵部分单独提取之《智慧道入》。洛珠泰耶。


